第 2 章
哥林多的教會
在西元 58 年，當保羅寫這封書信時，哥林多是一個人口混雜的城市，以來自世界各地的商人和海員頻繁往來所帶來的騷亂和不道德行為而聞名。保羅收到了一些哥林多基督徒的來信，這些信件揭示了教會中遠非理想的狀況。他還從一些正在訪問以弗所的革來氏家中的成員那裡得到了更具體的報告，他們告訴他，這個小小的基督徒群體是如何因派系精神以及生活和敬拜中的醜聞而受到嚴重困擾的。
在書信本身中，作者和收信人的稱呼首先引起了我們的注意。
作者將自己標識為「保羅，蒙召作耶穌基督使徒的，奉神旨意」。使徒是被差遣的人，正如基督是被父所差遣的一樣。「父怎樣差遣了我，我也照樣差遣你們。」因此，這是一個沒有人能自取，也不是先前服務所帶來的晉升的職分。進入使徒職分的唯一途徑是透過基督的呼召；憑藉這一呼召，保羅成為了他所說的使徒。這也解釋了他最突出的特徵之一：謙卑與權威、自我貶低與自我主張的獨特結合。他充滿了對自己不配的意識；他是「使徒中最小的」，「不配稱為使徒」。另一方面，他從不猶豫去命令教會，去責備教會中最重要的人，去主張他作為基督大使的權利，要求人們聽從他。
這種非凡的謙卑與同樣顯著的膽識和權威，在於他意識到自己是透過基督的呼召和神的旨意才成為使徒。在他看來，前往世界上最繁忙的地方宣揚基督，這項工作對他來說太過宏大，以至於他無法憑自己的意願去追求。他絕不可能追求這種職位所賦予他的地位。但神呼召他去做；有了這種權威作為後盾，他無所畏懼，既不怕艱難，也不怕失敗。
這對我們所有人來說，都是謙卑與自信的真實且永恆的源頭。讓一個人確信自己是被神呼召去做他正在做的事，讓他完全確信他所遵循的道路是神對他的旨意，那麼即使受到反對，他也會勇往直前。當一個人意識到神呼召他去做這件事或那件事時，當在良心或人類事務和環境的明確要求背後，活神的存在感被感受到時，他就會被一種全新的力量所激勵。我們完全可以與那位不得不獨自站立、走上一條孤獨道路的人一起感嘆，他只意識到神的認可，並憑藉這種意識對抗所有人的反對，他說：「哦，願我們能採取那種簡單的觀點，感覺到擺在我們面前的唯一一件事就是取悅神。與此相比，取悅世界、取悅偉人，甚至取悅我們所愛的人，又有什麼收穫呢？與不違背那從天上來的異象這一唯一目標相比，被讚美、被欽佩、被追捧、被跟隨，又有什麼收穫呢？」
在致信哥林多教會時，保羅與一位名叫所提尼的基督徒聯合署名。這正是哥林多會堂管會堂的名字，他曾被希臘人在迦流的法庭上毆打，現在他與保羅在以弗所的可能性並非沒有。如果是這樣，這就解釋了他為什麼與保羅聯合致信哥林多。所提尼在信中實際參與了多少，我們無法得知。他可能是按照保羅的口述寫下的；他可能在某些地方建議過要觸及的要點。當然，保羅如此隨意地將一位朋友作為信的共同作者，充分表明他對靈感的理解並沒有我們那樣僵化和形式化。顯然，他並沒有停下來詢問所提尼是否有資格成為正典書籍的作者；但由於知道他在哥林多猶太人中所擁有的權威地位，他在致信這個新的基督徒群體時，自然地將他的名字與自己的名字聯繫在一起。
這封信的收信人被標識為「在哥林多神的教會」。與他們在性質上聯合在一起的，即使不是這封信的直接收信人，還有「所有在各處求告我主耶穌基督之名的人」。因此，如果我們從中推斷出保羅會將教會定義為所有「求告耶穌基督之名」的人的集合，或許不會有錯。求告某人的名意味著對他的信靠；而求告耶穌基督之名的人，就是那些仰望基督為他們至高主宰，有能力供應他們一切所需的人。正是這種對一位主的信仰，將人們聚集在一起成為基督徒教會。
但我們立刻面臨一個困難，即許多求告主名的人，內心並沒有對自己需要的確信，因此對基督也沒有真正的依賴或效忠。換句話說，顯形的教會並非真正的教會。因此，有形教會（由所有名義上或外在屬於基督徒群體的人組成）與無形教會（由那些內心真正是基督的子民和百姓組成）之間存在區別。記住這種明顯的區別可以避免許多思想上的混亂。在保羅的書信中，有時所指或所談論的是理想的、無形的教會；有時則是實際的、有形的教會，它是不完美的，沾染著難看的污點，需要責備和糾正。有形教會在哪裡，由誰組成，我們總是可以說出來；它的成員可以數算，它的財產可以估計，它的歷史可以書寫。但對於無形教會，沒有人能完全寫出其歷史，或列出其成員，或評估其恩賜和事奉。
自古以來，人們習慣說真正的教會必須是「一、聖、公、使徒所傳的」。如果指的是無形教會，這是正確的。基督真正的身體，即在所有國家和時代求告基督並事奉祂的人的集合，確實構成了「一、聖、公、使徒所傳的」教會。但這並不適用於有形教會，在試圖透過應用這些標記來確定哪個實際的有形教會最有資格被視為真正教會的過程中，曾多次導致災難性的後果。
保羅在這裡沒有明確描述真正教會的顯著特徵，但他給出了四個必須始終存在的標記：
1. 聖別（Consecration）：教會是由「在基督耶穌裡成聖」的人組成的。
2. 聖潔（Holiness）：「蒙召作聖徒」。
3. 普世性（Universality）：「所有在各處求告……之名的人」等。
4. 合一（Unity）：「也是他們的主，也是我們的主」。
1. 真正教會首先是由聖別的人組成的。「成聖」一詞在這裡的含義與我們通常賦予它的含義略有不同。它更多是指那些被分別出來或註定用於神聖用途的人，而不是指那些已經變得聖潔的人。這正是我們的主在說「我為他們的緣故，自己分別為聖」（I sanctify Myself）時所使用的含義。教會的存在本身就是一群被分別出來用於神聖用途的人。新約中教會一詞「ecclesia」，意為從眾人中「呼召出來」的社會。它的存在不是為了世俗目的，而是為了為神和基督作見證，在人們的眼中以及在所有共同的生活方式和工作中，維護基督所實現的理想生活以及神的存在與聖潔。那些組成教會的人，理應滿足神將他們從世界中呼召出來的目的，並將自己視為致力於並分別出來以實現該目的的人。他們的終點不再是世界的終點；而一種執著於獲得世界所給予的快樂和優勢的精神，在他們身上是完全不合適的。
2. 更具體地說，組成教會的人被召為「聖徒」。聖潔是真正教會不可磨滅的特徵。神的榮耀與祂的本質不可分割，就是祂的聖潔，即祂永遠願意並只做那最美好的事。認為神會做錯事是褻瀆。如果神哪怕有一次做了非最好、非正確、非慈愛和公義的事，祂就不再是神了。教會的任務是在人類的生活和品格中展現神的這種聖潔。那些神呼召進入祂教會的人，祂呼召他們首先要成為聖潔。
哥林多教會在這一點上正處於遺忘的危險中。教會中有一名成員犯下了駭人聽聞的罪行，甚至違背了外邦人的道德準則；對於此人，保羅毫不妥協地說：「要把那惡人從你們中間趕出去。」即使是對於那些罪行沒那麼顯著的罪人，也不應與他們有任何團契。保羅說：「若有稱為弟兄」——也就是自稱是基督徒的人——「是行淫亂的、貪婪的、拜偶像的、辱罵的、醉酒的、勒索的，這樣的人不可與他相交，就是與他吃飯都不可。」毫無疑問，執行這條律法存在風險與困難。較嚴重的隱蔽罪行可能會被忽略，而較明顯且輕微的過犯卻受到懲罰。然而，教會維護其聖潔的責任是不可否認的，那些代表教會行事的人，儘管面臨一切困難與風險，仍必須盡其所能。
然而，首要責任在於教會的成員，而非教會的治理者。如果每一位成員都能體認到聖潔生活之必要，那麼那些負責看守教會純潔性的人，就能免於一切令人質疑的行動。他們應當銘記，這正是教會存在以及他們身處其中的根本目的。
3. 第三，必須時刻銘記，基督真正的教會並非存在於某個國家或某個時代，也不是存在於這個或那個教會——無論它是否冠以「大公」之名，或以身為國教而自豪——而是由「在各處求告我主耶穌基督之名的人」所組成。幸運的是，那種認為任何單一教會可以憑藉其與基督教界範圍相等而自稱為大公教會的時代已經過去了。誠然，我們這一代最傑出的人物之一，或許也是最偉大的教會領袖紐曼樞機（Cardinal Newman），正是基於這一點而歸附羅馬天主教會：他認為該教會擁有大公性的標記。在他眼中，習慣於審視基督教會在早期及中世紀幾個世紀的運與成長，似乎唯有羅馬教會才有合理的理由被視為大公教會。但他與其他人一樣，被誤導了，因為他混淆了有形教會與無形教會。沒有任何一個有形教會可以宣稱自己就是大公教會。大公性並非多寡的問題；它不能由多數決來決定。任何不宣稱包含基督全體子民（無一例外）的教會，都不能自稱為大公教會。或許有些人接受了這種選擇，並且認為宣稱現存的任何一個教會與基督的教會範圍相等，並非荒謬之事。
4. 此處所暗示的教會第四個標記是其合一性。所有教會的主是同一位主；在對祂的效忠中，教會得以凝聚，並藉此在真正的合一中結合在一起。顯然，這個標記只能屬於無形教會，而不屬於那個被稱為有形教會、由各種不連貫碎片組成的雜亂集合體。事實上，有形合一是否值得追求，尚在未定之天。考慮到人性為何，以及人們多麼容易被宏大的事物所震懾與欺瞞，教會分裂成各個部分，對其屬靈福祉而言，或許同樣是有益的。如果我們對共同的主有真正的效忠，對共同的事業有熱忱，而不是為了我們自己特定教會的利益，那麼外在分裂成各個國家教會，以及在不同治理形式下、持守不同信條的教會，其重要性就會降低，也不會再像軍隊劃分為各個團那樣令人哀嘆。當我們某些團在戰場上展現的慷慨競爭轉變為嫉妒時，合一便被破壞了；事實上，有時對待姊妹教會的態度，與其說是為了爭取為共同旗幟爭光的競爭團，不如說是敵對的軍隊。我們這個時代令人充滿希望的跡象之一，就是這一點已普遍被理解。基督徒開始看到，整個教會所同意的那些要點，比那些經常模糊或瑣碎、導致教會分裂成宗派的爭論點，要重要得多。各教會開始以某種誠意承認，所有教會中都有基督徒的恩賜與恩典，沒有任何一個教會囊括了基督教界所有的優點。而唯一值得擁有的外在合一，是源於內在的合一，源於對所有承認同一位主並為祂的事工獻身的人，懷有真誠的尊重與敬意。
保羅以他一貫的禮貌與本能的機智，以衷心認可哥林多教會獨特的優點作為開場白：「我常為你們感謝我的神，因神在基督耶穌裡賜給你們的恩典；又因你們在他裡面凡事富足，口才、知識都全備，正如基督的見證在你們心裡得以堅固。」保羅是那種心胸寬廣的人，他們因他人的繁榮而感到的喜悅，勝過任何個人的好運。嫉妒的人在別人過得不如自己時感到高興，但慷慨且無私的人，會因對幸福者的同情而從自己的苦難中超脫出來。保羅的喜悅——這絕非卑微或淺薄的喜悅——在於看到他為基督的良善與大能所作的見證，在那些相信他見證的人身上，藉由所發展出的新活力與能力而得到證實。哥林多基督徒所展現的恩賜，清楚表明保羅所宣揚的神之同在與大能是真實的。他關於那位已復活卻未見之主的見證，因著那些相信此見證並求告主名的人，獲得了他們先前未曾享有的恩賜，而得到了證實。在哥林多，關於那位未見之主實際且現存大能的進一步辯論已無必要。在我們這個時代，信徒的新生命最有力地證實了關於復活基督的見證。每一個歸附教會的人，要麼損害、要麼幫助了基督的事業，要麼傳播了信仰、要麼傳播了不信。在哥林多人身上，保羅關於基督的見證，因他們領受了口才與知識的罕見恩賜而得到證實。然而，保羅那不可腐蝕的誠實只能承認他們擁有「恩賜」，而非那些區分帖撒羅尼迦人及他其他歸信者的美好基督徒品格，這確實有些不祥之兆。但神的恩典必須總是調整自己以適應領受者的本性；它藉由本性所提供的材料來實現自身。希臘人的本性在任何時候都缺乏嚴肅性，且幾乎沒有達到道德上的堅韌；但幾個世紀以來，他們一直受訓於欣賞並擅長智力與演說的展示。希臘民族的天賦被恩典所激發與引導。他們的智力好奇心與領悟力，使他們能夠闡明基督信仰事實的根據與結果；而他們流利且靈活的言語，在他們試圖闡述基督真理與展示基督徒經驗的努力中，形成了一種新的財富與更值得的運用。每個民族都有其獨特的貢獻，以完成成熟的基督徒人格。每個民族都有其獨特的恩賜；只有當恩典在基督徒的方向上發展了所有這些恩賜時，我們才能真正看到基督信仰對所有人的適應性，以及基督本性與工作的豐富性，這能吸引並最好地發展所有人。
保羅為他們擁有口才的恩賜感謝神。或許如果他活在今天，處於那如尼加拉瀑布般令人暈眩且永不停歇的喧囂聲中，他可能會對「沈默」說幾句讚美的話。如今，談話取代了思考（一方面）與行動（另一方面）的風險實在太大。但保羅不可能沒想到，這種希臘式的口才，連同它在希臘語中所擁有的工具，對教會來說是一份偉大的恩賜。在任何其他語言中，他都無法為基督信仰所催生的新思想找到如此適切、可理解且優美的表達方式。而在哥林多人中間這種新的口才恩賜裡，他可能看到了福音迅速且有效傳播的希望。因為事實上，教會能領受的恩賜中，很少有比口才更有價值的了。當教會如此領悟她在基督裡的財富，以至於被激勵去邀請全世界與她分享時；當她透過所有成員感受到那些要求表達的思想壓力時；或者當她中間出現一兩位具有撼動廣大聽眾、觸動人類共同心靈，並在公眾心中植入某些萌芽思想的罕見才能之人時，我們確實可以對教會抱有希望。教會生命的新紀元，是由那些說話的人所創造的——他們不是為了滿足聽眾的期望，而是因為他們被內在的強大力量所驅使；不是因為他們被要求說些什麼，而是因為他們心中有必須說出來的話。
但口才若有知識作為後盾，效果會更好。人們並不總是記得保羅承認知識是神的恩賜。相反地，人們經常譴責那種試圖以基督真理滿足智力的行為是懶惰甚至邪惡的。對哥林多人來說，基督的啟示是新的，探究的心靈不可能不努力去調和它所傳達的各種事實。這種理解基督信仰的嘗試得到了認可。人類理性在神聖事物上的運用受到了鼓勵。接受見證的信心是神的恩賜，但尋求將這些見證的內容推薦給人類心靈的知識也是如此。
然而，無論哥林多人擁有多少豐富的稟賦，他們與其他人一樣，必然會感到沒有任何稟賦能使我們免於與罪惡爭戰的必要，或使我們脫離那場爭戰所帶來的危險。事實上，天賦異稟的人往往最容易受到誘惑，也比其他人更敏銳地感受到人類生命的真實危險。因此，保羅在簡短的引言結尾，說明了他確信他們在基督的日子將無可指責的原因；而那個原因是神在其中：「神是信實的，你們原是被他所召，好與他兒子——我們的主耶穌基督——一同得分。」神呼召我們是有目的的，並且對那個目的保持信實。祂呼召我們與基督一同得分，好讓我們能向祂學習，並成為執行基督全旨意的合適代理人。若擔心儘管我們衷心渴望擁有基督的心思，且儘管我們努力更深地進入與祂的團契，我們仍會失敗，這就是在質疑神，認為祂的呼召不真誠或反覆無常。神的恩賜與選召是沒有後悔的。祂不會在進一步考慮後撤回。神的邀請臨到我們，即使沒有得到應有的衷心回應，也不會被撤回。我們在罪中的一切頑固、對自身真正利益的一切盲目、對慷慨自我奉獻的缺乏、一切輕浮、愚蠢與世俗，在呼召發出之前就已被神所知曉。藉由呼召我們與祂兒子一同得分，神向我們保證了我們進入那團契並變得合適的可能性。
那麼，讓我們重燃希望，並藉由銘記我們是被呼召與耶穌基督一同得分，來更新我們對生命價值的信念。這是令人滿足的；生命中所有其他呼召我們的東西都是有缺陷且不完整的。若沒有這種與聖潔且永恆者的團契，我們在生命中發現的一切似乎都顯得瑣碎，或因害怕失去而變得苦澀。在世俗的追求中，有興奮感；但當火熄滅，只剩下冰冷的灰燼時，將一切都押在世界身上的人，其份就是寒冷與空白的荒涼。我們無法理智且審慎地選擇世界；我們可能會被貪婪、肉慾或世俗所帶走去尋求其享樂，但我們的理智與較高尚的本性無法認可這種選擇。我們的理智更無法認可，我們竟允許自己被那些無法審慎選擇的事物所統治，並實際上加入最親密的團契。相信神的呼召，傾聽它，努力保持自己在基督的團契中，每一年都會告訴你，那位呼召你的神是信實的，並且正帶領你越來越接近那穩定、快樂且令人滿足的境界。
宗派立場介紹（本站譯者收錄，非本文文獻）
1. 「但我們立刻面臨一個困難，即許多求告主名的人，內心並沒有對自己需要的確信」：本段反映了新教中區分「有形教會」（Visible Church）與「無形教會」（Invisible Church）的傳統立場；部分宗派（如羅馬天主教或某些強調聖禮與教會體制的宗派）則傾向於將有形教會視為基督在世上唯一的、真實的身體，而不作此種二分法。
2. 「自古以來，人們習慣說真正的教會必須是『一、聖、公、使徒所傳的』」：本段反映了對教會四標記的詮釋，傾向於將其歸屬於無形教會；其他宗派（如羅馬天主教、東正教）則主張這些標記是具體、有形教會的本質屬性，並以此作為辨識真教會的標準。
3. 「事實上，有形合一是否值得追求，尚在未定之天」：本段反映了公理制或部分低教會派別對教會組織結構的看法，認為屬靈合一重於外在體制合一；其他宗派（如天主教、聖公會、長老會）則強調教會治理體制與外在合一的重要性，視其為基督徒合一的必要表現。